麻山地区频发性地质灾害的文化反思<sup>*</sup(5)

这四项认识上的争议，如果单就事物的线性因果关系而言，都具有很强的说服力，都能得到学术界的认可。但如果考虑到不断崩塌的山体可以长期持续积累这一自然属性后，对此前的研究结论就不得不做深刻地反省。我们必须清醒地意识到，既然山体崩塌对当地居民的生命安全始终构成重大威胁，而这些苗族乡民又能够一直在这样的地带安居乐业，那么山体崩塌在麻山苗族文化中，绝对不会没有任何反应。如果找不到相应的文化表达，那将意味着民族学中的“文化适应理论”在这儿无地自容。

三、对当地苗族习俗的重新解读

对麻山苗族文化的研究成果丰硕。此前所得出的结论大致都能自圆其说，而且这样的结论都能为读者提供一个明晰的因果关系，但如果把已经发表的相关论文和著作做横向对比时，哪怕是对同一种习俗的解读，都很难相互兼容，因而就总体而论，这些结论似乎很难对文化的整体性做出合乎逻辑的说明。

在当地苗族的所有习俗中，最容易引起外人关注的莫过于他们长期实行“穴居”了。面对这样的文化事实，有的学者认为这是当地苗族社会发展滞后，生产力低下，不能独立建构房屋而导致的后果。另有一些学者则认为，由于在他们所处的生存环境中，天然溶洞随处皆是、到处都有。为了充分利用这些天然的栖身场所，他们就很自然地选择了“穴居”这一生活习俗。当然，还有的学者认为居住在岩洞中可以躲避猛兽的袭击，而且冬暖夏凉，生活舒适，而且就当地而言，在岩洞中获取饮用水也较为方便，因而“穴居”习俗才得以超长期延续。上述三类解读分别考量都言之成理，但横向比较后，总是感到美中不足，因为这三类解读之间都无法建立起复合逻辑的联系来。一种民族文化应当是一个整体，多种解读之间不能揭示其间的内在联系，恰好表明这些解读本身肯定存在着疏漏。

当地苗族的另一种习俗是长期实行“崖洞葬式”，或者“悬棺葬”。研究者对这一葬式的解释，同样众说纷纭。有人认定他们是仿效活人的生活方式去安置祖先的灵魂。也有人认为在岩洞中安置死者省工、省钱，对于生产落后的当地居民而言，采用这样的葬式与他们的社会发展水平正好相称。另有学者则认为当地石多土少，耕地资源奇缺，在布满基岩和砾石的土地上开穴埋葬死者，构建坟陵难以实施，实行“崖洞葬式”，或者“悬棺葬”可以最大限度地节约耕地资源。[17]然而，这些解释又无法说明为何到了今天，当地苗族居民已经普遍实行火葬后，他们为何还要将写有死者名字的木牌，作为死者尸体的象征郑重其事的为这块木牌举行葬礼，将木牌送到岩洞中去，而死者的骨灰放在地上，建构陵墓安葬。综合比较上述几种解读后，同样无法找到各种解读之间存在着什么样的内在联系，更难以说明当地社会已经发生了翻天覆地的变化。特别是为何“崖洞葬式”，或者“悬棺葬”，在今天还要以稍加变形的方式做惯性延续，更使得上述各种理解难以协调。

另一个足以引起外人关注，甚至是感到惊讶的信仰习俗，则是危岩祭祀。这是一种奇特的宗教仪式。苗族居民在野外活动时，途中只要碰到大型的岩洞，或者是危险的陡崖时，他们都要对着这样的岩洞，或者石崖郑重其事的行礼致意并念咒语，祝愿这样的岩洞，或者石崖不要崩塌。然后随手捡起棍子斜靠在岩洞口，或者是石崖边，象征性的顶住岩洞，或者石崖即可。这样的宗教信仰，往往被研究者解释为“自然崇拜”，或者“万物有灵崇拜”，甚至曲解为是“生殖崇拜”的一种特殊形式。这样的解读，单看起来言之成理，但如果有人做进一步的追问，想弄清这种崇拜与他们的“穴居”习俗和“崖洞葬式”有什么内在的关联性时，此前的研究者一般只好避而不谈。

如果在更广阔的空间范围内展开实地踏勘，还会进而发现麻山地区传统的道路走向也很奇特。这些历史上遗留下来的羊肠小道，有的尽管已经废弃了两三百年，但这些道路被掉落的山岩掩埋的实例却十分罕见。同时，这些道路的走向往往都是沿着堆满乱石坡面的上方穿过，道路的一边必然是高耸的悬崖，另一边则是乱石嶙峋的陡坡。凭借这样的规律性配置，我们有理由相信这是借助于某些经验和知识所做出的防灾、减灾应对。这些知识和经验可以确保在山崖不断崩塌的地质环境中，道路被乱石掩埋的几率降到了最低限度。即令道路被掩埋后，清理乱石也比较容易。其结果不仅使这些传统道路保持畅通，还能有效地保障行人的安全。可是，在麻山地区的现代公路行驶，随处都可以看到“谨防山石滚落”的警示牌。现代公路因崩岩受损的报道每年都有若干次。两相比较，似乎现代的公路走向违背了某些自然规律，而传统羊肠小道的选址可能更趋合理。

文章来源：《中国地质灾害与防治学报》 网址: http://www.zgdzzhyfzxb.cn/qikandaodu/2020/1110/390.html